ساختار باغ ایرانی
طرح باغ ایرانی براساس شکل چهارگوش طراحی شده است. ساختار باغ ایرانی براساس تربیع و اشکال ماندالایی با تقسیم گردش آب در جویها طراحی میشود. به علاوه در آن توجه خاصی به شکلهای هندسی میشده و شکل مربع که فاصله بین اجزا باغ را ساده و روشن نشان میداد از اهمیت خاصی برخودار بوده است. در میان این اصول از همه مهمتر می توان به الگوی چهار باغ اشاره نمود که به عنوان یکی از ماندگارترین ابداعات هخامنشیان درعرصه طراحی یادمانی باغ برای نخستین بار در نیمه دوم قبل از میلاد در پاسارگاد پا به عرصه ظهور گذاشت (پیرنیا، 1373)
. عدد چهار، به چهار عنصر مقدس، به چهار فصل و جز اينها برميگردد. آن را در نمادگري بودايي نيز باز مييابيم که در آن چهار رود از مرکز جاري ميشوند و نشانه زندگي جاويد و بارورياند. بهشت آرماني قرآن، وارث اين تقسیم باغ به چهار قسمت با چشمهاي در مرکز آن است. در واقع مربع؛ ايستاترين، کاملترين شکل و نماينده متجسمترين و ثابتترين جنبه خلقت است.مربع نمادي از زمين، وسعت، ايستايي و پايداري است. (طوسی و امامیفر، 1390)
تنوع در وحدت، وحدت در تنوع:
باغ ایرانی در عین وحدت در خطوط کلی، هندسه و مصالح اجرایی، دارای تنوع فضایی بینظیری است. تنوع فضایی باغ با تعریف فضاهای مستقل از هم از طریق محدودسازی، تنظیم فاصله دید، بهرهگیری از اشکال کامل هندسی، طرح کاشت، ترکیب بندیهای متفاوت از گونه های گیاهی، کارکردهای فضایی آب، بهره گیری از مصالح و امثال آن نمود پیدا میکند. محورهای اصلی، محورهای فرعی، کرتها، انواع حوضها و فضاهای ساخته شده با نوع بسیار زیادی که ارائه میدهند نشان از یک نظم و وحدت سازی در کلیت باغ میدهند. (خسرجردی و محمودی، 1393)
عناصر باغ ایرانی
- آب
آب به عنوان مهمترین عنصرحیات در پیدایش تمدنهای بشری و ساخت شهرها، در جهان بویژه در ایران نقشی اساسی داشته است. حیات اجتماعی و بقاء و رونق شهرها و آبادیها، بیش از هرچیز وابسته به وجود آب بوده است. آب الفبای آبادانی است و “بی- آب- آن” یعنی بیابان، بی حرف نفی “بی آب” بدون آب (دهخدا، 1339).
با توجه به شرایط اقلیمی ایران که میانگین بارندگی در اکثر مناطق آن کمتر از بارش جهانی است، میتوان گفت که آب به عنوان یکی از مهم ترین دغدغههای ایرانیان و بزرگترین چالش برای مردمان این سرزمین محسوب میشد (حائری، 1386).
توجه به هر یک از عناصر چهارگانه نیز در باغ ایرانی ریشهای کهن دارد. آناهیتا الهه آب در اعتقادات ایرانیان همواره حضور داشته است و آب حیات بخش که در مظهر خود به چهار قسمت تقسیم میشود، بهشتی در دل بیابان میآفریند(نیلوفری، 1385).
ایرانی همواره با شیوههای ماهرانه آب را بیش از آنچه هست مینماید. آب در باغ ایرانی در جویها و سینه کبکیها، فوارهها، استخرها و شترگلوها وجود دارد. (متحدین، 1374)
- خاک
خاک جسم قدیم است و جماد ازلی و خاطره ای ازلی در ذات خود دارد (دادابه، 1383).
باغ در سرزمینهای گرم و خشک آیتی از سرزندگی خاک و تمثیلی از بهشت برین برکره ارض میباشد (دیبا و انصاری، 1374).
خاک در اسلام علاوه بر بیان خلقت انسان به عنوان برترین مخلوق از خاک، عامل پاککننده آب در تیمم(سوره مائده، آیه6) بیان شده است. آب ناپاک بعد از گذر از خاک پاک شده و به منبع اولیه باز میگردد. انسان بعد از مرگ در خاک دفن شده و گیاهان در هر رستاخیز طبیعت از خاک سر بر میآورد. با وجود این که خاک نسبت به دیگر عناصر بعد مادی بیشتری برخوردار است ولی در تمدن معناگرایی ایرانی مانند دیگر عناصر، ویژگیهای نمادین را بر عهده دارد، به ویژه آن که به جهت اقلیم ایران کاربرد بسیاری در معماری و در نوآوریهای ایرانی دارد. (تقیزاده، 1387)
- آتش
ایزد مهر در نقش های کهن از میانه برخورد دوسنگ پدید آمده است، بیشک در باغهای کهن ایرانی محلی برای افروختن آتش نیز وجود داشته است. از عکسهای هوایی شهر فیروزآباد چنین استنباط میشود که مناره آتشگاه کنونی در این شهر، در مرکز تقاطع دو محور باغ مستطیل شکل قرار داشته که با شبکهای از جویبارها آبیاری میشده است. ازنمونههای دیگر میتوان به باغ “ویس” نیاسر و همجواری کنونی آن با آتشکده کهن و مدخل غاری مربوط به آیین مهر دراین باغ اشاره نمود. (بمانیان و همکاران، 1387)
- باد
در باغهای ایرانی با بناهایی به نام هشت بهشت آشنا میشویم. طرح هشت ضلعی از چرخش 2 مربع پدید آمده و به تعابیری هشت عدد رمز خورشید و جایگاه پاکان بوده است که خداوند میتواند با بشر در آن ارتباط برقرار کند. در محل این هشت بهشتها، آدمی با عنصر چهارم یعنی با دوسیالیت مواجه میشود و دم نهانی عالم را در تقابل با سکنای خود حس میکند (بمانیان و همکاران، 1387).
در قرآن به باد بشارت دهنده (سوره رم، آیه46) اشاره شده است. باد با تأثیرات شگرفی که در مسیر حرکتی خود بر فرم کالبدی عناصر طبیعی دارد، منشأ نقوش و فرمهای بدیع ایرانی چون اسلیمیها، پیچها دانسته شده است. عنصر باد به لحاظ فرمی مستقل از مکان است ولی تأثیر بسیاری بر مکانیابی و جهتگیری بناها و عناصر مختلف معماری، به جهت حفظ و ایجاد آسایش محیط مصنوع دارد. (تقیزاده، 1387)
- گیاه
هنر هخامنشی سرتاسرمملو از شکل های گوناگون درخت زندگی است و درخت را به عنوان عنصر مقدس پنجم یاد کرده از آنجا که هستی او از عناصر چهارگانه است. ایرانی هر گیاه را بیهدف در هر کجای باغ نمیکاشته بلکه هم زیبایی بسترهای کاشت باغ را در نظر داشته و هم از مصارف دارویی گیاهان بهرمند میشده است. همچنین در نظام کاشت درختان نیز دقت میشده است. هر بخش از باغ که به شکل مربع یا مستطیل است به مربعهای کوچک تقسیم میشود. در هر رأس این شبکه مربعی، یک درخت که عمر طولانیتر دارد کاشته میشود و سپس این مربعها به مربع کوچکتر تقسیم و در هر رأس آن درختان با عمر متوسط و به همین ترتیب درختان با عمر کوتاه در رأس مربعهای میان آنها کاشته میشود. این نظم هندسی به قدری دقیق بوده که از هر طرف که نگاه میکردند، ردیف درختان دیده میشده است. همچنین این نظم از نظر عملکردی به گونهای بود که در اثر گذشت زمان و جایگزینی احتمالی درختان ازبین رفته تا زمانهای طولانی حفظ میشد و شکل کلی باغ از بین نمیرفت و امکان نورگیری منظم همه درختان فراهم میشد به گونهای که ناگهان قسمت اعظمی از باغ خالی ازدرخت نشود. (بمانیان و همکاران، 1387)
گردآورنده: مرضیه هوشمند
Comments